А   Б  В  Г  Д  Е  Є  Ж  З  І  Ї  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Ю  Я 


Історична релігія

Історичні релігії вперше створюють, як ми бачили, специфічно-релігійні громади - окремі, що відокремилися від природних соціальних спільнот типу сім'ї або племені, народу чи держави. Тим самим ці спільнотиперестають бути релігійними, втрачають сакральний характер, стають профани, - мирськими, світськими.

Перш за все історична релігія повинна зуміти сформулювати заново свою систему релігійних символів таким чином, щоб надати сенс культурномутворчості в діяльності поцейбічний світу. Вона повинна зуміти направити мотивацію, дисципліновану за посередництвом релігійного обставини, на заняття цього світу.

В історичній релігії вже ясно виражене уявлення про трансцендентному - абсолютновідмінною сфері дійсності, яка має для релігійної людини найвищу цінність. Це вирішальний поворот в історії релігії: відтепер бог протиставлено світу і світ позбавлений самостійної цінності.

Юм критикує історичну релігію з позицій розуму, але вінне нападає на існуючу церкву. Юм скептично ставиться до питання про те, наскільки може бути пізнана природа божественних сутностей. Він виходить з того, що наші уявлення не тягнуться далі власного досвіду, а адже ми не маємо в досвіді даних пробожественних властивостях і діях. Всякі спроби обгрунтувати схожість між богом і людиною ведуть, в кінцевому рахунку, тільки до догматизму, до теологічних теорій і систем, за якими стоять партійні пристрасті і честолюбство. У творах з історії Англії таШотландії Юм показує, що релігійні чвари служили ширмою для політичних цілей. Він звинувачує церковних керівників і сектантських лідерів у фанатизмі і нетерпимості, які викликали громадянську війну та революцію.

У певному сенсі історичні релігіїявляють собою величезну деміфологізацію в порівнянні з архаїчними. Ідея єдиного Бога, в якого немає ні придворних, ні родичів, і який є єдиним творцем і Вседержателя світобудови, ідея самостійного буття, ідея абсолютної негативності,виходить за рамки будь-яких опозицій і розмежувань, - все це у величезній мірі спрощує розгалужені космології архаїчних релігій.

Якщо якась із історичних релігій - християнство, іудаїзм або магометанство - переважніше інших, то тільки вЗалежно від того, яка з них більше сприяє пом'якшенню звичаїв, а не з погляду більшої або меншої істинності. Якщо атеїзм з'єднується з високим ступенем моральності, то Монтеск'є й у ньому не бачить небезпеки. Він зовсім не думає, визнаючи, що релігія можеі повинна бути корисна для суспільства, що тільки релігійна людина може бути моральним, що моральність тримається на релігії. Монтеск'є виходив з того, що моральний принцип, зміст якого становлять почуття жалю до блчжнім і справедливість,є природженим людям, апріорним. У кожній історичній релігії Монтеск'є вбачав як темні й дурні, так і позитивні сторони.

Pелігіозное дію в історичних релігіях є перш за все дією, необхідною для порятунку. Навіть у тих випадках,коли елементи ритуалу і жертвопринесення як і раніше займають важливе місце, вони набувають нового значення. У примітивній ритуальної церемонії людина наводиться в гармонію з природним божественним світобудовою. Його помилки долаються за посередництвомсимволізації як частини загальної картини світогляду. За допомогою жертвопринесення людина архаїчної релігії може спокутувати невиконання своїх обов'язків перед людьми і богами, він має можливість загладити окремі проступки проти віри. Але історичні релігіїзвинувачують людини в набагато більш серйозному пороці, ніж гріхи, що існували в уявленні більш ранніх релігій. Згідно буддизму, сама природа людини - це жадібність і злоба, від яких він повинен намагатися повністю позбавитися. Для давньоєврейських пророківгріховність людини корениться не в конкретних поганих вчинках, а в його глибокому нехтуванні до бога, причому Господу буде угодний тільки поворот до цілковитого послуху. У розумінні Магомета слово kafir означає не невірний, як ми його зазвичай перекладаємо, а швидшеневдячна людина, що нехтує божественним співчуттям. Тільки іслам, добровільне підпорядкування волі Господа, може привести його до спасіння.

Значну, якщо не більшу, частину існуючих у сучасному світі релігій становлять історичні релігії, посвоїм типом близькі народним релігій, тісно пов'язані з національно-державними структурами. Ці релігії виконують функцію підтримки і виправдання Цінностей даного суспільства. PЕлігу в таких суспільствах спрямована до того, щоб підтримувати переконання в законностіполітичної влади. В якій мірі ефективна релігія в цій ролі можна судити з того, що в багатьох суспільствах і державах сучасного світу законність слабка і результатом є політична нестабільність.

Частково з причини вищої цінності порятунку ічисленних небезпек і спокус, збивають мирян зі шляху істини, ідеалом релігійного життя в історичних релігіях є ухиляння від мирської суєти.

Вона покликана надати позитивне значення тривалого процесу соціального розвитку та знайти можливим для себевисоко оцінювати його в якості соціального завдання, причому це знову-таки не має на увазі необхідність приймати сам соціальний прогрес за релігійний абсолют. Історична релігія повинна сприяти утвердженню ідеалу відповідальною і дисциплінованоюособистості. Застосовуючись до нового співвідношення між релігійним і світським, в сучасному суспільстві, вона повинна знайти сили для того, щоб прийняти свою власну роль як приватної добровільної асоціації і визнати, що це не суперечить її ролі як носії вищихцінностей суспільства. Цей перелік вимог відповідає, як було зазначено вище, конструкції ідеального типу. Звичайно ж, жодна релігія історичного типу не перетворилася подібним чином, та й навряд чи якась з них змогла б повністю зробити це.

Порядз трансцендентальним твердженнями кожна з них містить, так би мовити, в підвішеному стані елементи архаїчної космології. Тим не менше у порівнянні з більш ранніми формами всі історичні релігії універсалістічни. З точки зору цих релігій людина більше невизначається, головним чином, у термінах того, до якого племені чи клану він належить, або якого конкретного богу він служить, скоріше, його визначають як істота, здатна врятуватися.

Вебер називав світовими релігіями, тобто сюди відносяться іудаїзм, буддизм, індуїзм,конфуціанство, християнство, іслам. Всі вони належать до однієї еволюційної стадії, і всі вони дуже різні - над кожною історичною релігією тяжіють історичні обставини її виникнення.

Церква завжди претендує на непогрішність в якості авторитетув питаннях віровчення, на ексклюзивність в цьому відношенні: якщо вона є священним інститутом у світі, то поряд з нею не може бути іншої церкви з аналогічними претензіями. Церква виступає у своїх історичних втіленнях як форма влади, панування, вона завждиє інститут примусу. Історичні релігії грунтуються як вільні спільноти, прилучення до яких є справою вільного особистого рішення, однак дуже скоро вони перетворюються в організації, що характеризуються ексклюзивністю і тотальністю. У подальшомудіти віруючих включаються в існуючі вже при їх народженні громади не за особистим вибором і рішенням, а просто за народженням і залишаються в них часто в силу інерції, без внутрішнього прилучення.

І примітивного, і архаїчному етапам притаманне монистическое світогляд, хочапогляд на світ у них кілька різний. Для кожного з них священне і мирське являють собою різні способи організації єдиного світобудови. Але з настанням третього етапу, названого мною історичним, проголошується абсолютно відмінна сфера дійсності,що має для релігійної людини найвищу цінність. Всі історичні релігії у відомому змісті трансцендентальної, і всі вони - принаймні латентно - відкидають світ, оскільки порівняно з найвищою цінністю трансцендентного реальний світ знецінюється.

Історичний спосіб розгляду таких релігійних феноменів полягає в тому, що вони досліджуються в контексті життя суспільства як руху в часі від одного стану до іншого, як породження певних умов існування людей. PЕлігу постає, такимчином, як складова частина того чи іншого культурного цілого, як ланка історичного процесу, в якому даний виростає з минулого. Феноменологічний спосіб розглядання цих феноменів, навпаки, в різноманітті історичних проявів релігії бачить, всутності, щось випадкове. Тут релігія постає як якась універсальна даність, що існує поза конкретних історичних релігій, а в них знаходить лише зовнішній прояв.

Якщо якась із історичних релігій - християнство, іудаїзм або магометанство -переважніше інших, то тільки в залежності від того, яка з них більше сприяє пом'якшенню звичаїв, а не з погляду більшої або меншої істинності. Якщо атеїзм з'єднується з високим ступенем моральності, то Монтеск'є й у ньому не бачить небезпеки. Він зовсім недумає, визнаючи, що релігія може і повинна бути корисна для суспільства, що тільки релігійна людина може бути моральним, що моральність тримається на релігії. Монтеск'є виходив з того, що моральний принцип, зміст якого становлять почуттяспівчуття до блчжнім і справедливість, є природженим людям, апріорним. У кожній історичній релігії Монтеск'є вбачав як темні й дурні, так і позитивні сторони.

Історичний етап розвитку релігії характеризується відбувається в небувалою ранішеступеня диференціацією релігійної організації від інших форм соціальної організації. У всіх випадках історичні релігії, дійсно, висунули концепції досконалого суспільства, протягом тривалого часу надавали на суспільства, в яких вони існували,тиск у бік більшої реалізації цінностей. Однак не слід забувати про те, що в центрі інтересів історичних релігій стояла драма порятунку і що вони не цікавилися соціальними змінами як самоціллю.

Кант (1724 - 1804): розум має більш сильнимиаргументами, ніж ті, якими володіє церковна доктрина і Святе Письмо. Освічений людина повинна жити власним розумом, звільнившись від сковували розум догм, невиправданих заборон і боязкості перед авторитетами - будь то політичними чи релігійними.Філософське розгляд релігії в межах тільки розуму покликане не спростувати релігію, а витягти раціональне зміст з релігійних уявлень і міфів і таким чином дати людині розумну релігію; разом з розумним державою і правовим порядкомрозумна релігія допоможе людині стати тим, чим він є за природою своєю і вести добродійне життя, бути толерантним, подолати догматизм і фанатизм, покінчити з конфесійним диктатом у питаннях віри, нетерпимістю. Pазумная, істинна релігія єморальна релігія; релігія грунтується на розумі як основі моральної поведінки, допомагає людині зрозуміти свої обов'язки як категоричний імператив, як божественну заповідь, як безумовну вимогу в будь-яких обставин виконати моральний обов'язок. Просвітницька критика релігії в особі Канта стверджує самостійність людини та людського розуму, реформує історичну релігію та додає їй розумний вигляд, але при цьому визнається соціальна корисність природної або розумної релігії як основи морального порядку в суспільстві.

Pелігіозное дію в історичних релігіях є перш за все дією, необхідною для порятунку. Навіть у тих випадках, коли елементи ритуалу і жертвопринесення як і раніше займають важливе місце, вони набувають нового значення. У примітивній ритуальної церемонії людина наводиться в гармонію з природним божественним світобудовою. Його помилки долаються за посередництвом символізації як частини загальної картини світогляду. За допомогою жертвопринесення людина архаїчної релігії може спокутувати невиконання своїх обов'язків перед людьми і богами, він має можливість загладити окремі проступки проти віри. Але історичні релігії звинувачують людини в набагато більш серйозному пороці, ніж гріхи, що існували в уявленні більш ранніх релігій. Згідно буддизму, сама природа людини - це жадібність і злоба, від яких він повинен намагатися повністю позбавитися. Для давньоєврейських пророків гріховність людини корениться не в конкретних поганих вчинках, а в його глибокому нехтуванні до бога, причому Господу буде угодний тільки поворот до цілковитого послуху. У розумінні Магомета слово kafir означає не невірний, як ми його зазвичай перекладаємо, а скоріше невдячна людина, що нехтує божественним співчуттям. Тільки іслам, добровільне підпорядкування волі Господа, може привести його до спасіння.

Історичний етап розвитку релігії характеризується відбувається в небувалою раніше ступеня диференціацією релігійної організації від інших форм соціальної організації. У всіх випадках історичні релігії, дійсно, висунули концепції досконалого суспільства, протягом тривалого часу надавали на суспільства, в яких вони існували, тиск у бік більшої реалізації цінностей. Однак не слід забувати про те, що в центрі інтересів історичних релігій стояла драма порятунку і що вони не цікавилися соціальними змінами як самоціллю.